Qi : énergie ?

De quoi parle-t-ton lorsqu’on évoque le Qi (T’chi) dans les pratiques internes comme le Taiji Quan ou le Qi Gong ? Dans un premier temps, on remarquera que "Qi" n’est pas dans le mot Taiji Quan (Taichi Chuan).
Pour un asiatique, la notion de Qi est culturelle. Elle va tellement de soi qu’il n’y a pas d’explication à donner. Pour un occidental, Qi (énergie) s’apparente le plus souvent à de l’électricité, du magnétisme, de l’électromagnétisme ou quelque chose de très abstrait qu’on aimerait bien "avoir" ...

"La plupart des praticiens de Taiji passent des années à mémoriser des formes.
Très peu d’entre-eux apprennent à générer de l’énergie."

J’ai fait ce copié/collé d’un texte trouvé sur le net car je le vois assez fréquemment. Il avance l’idée attrayante mais trompeuse d’une "production" ou "génération" d’énergie.

D’un point de vue rationnel
Personne ne produit d’énergie.
Personne ne consomme d’énergie.
L’énergie se conserve. Elle se transfert ou se transforme [1] [2] [3].
Plus une énergie "s’organise", se "concentre" plus elle est apte à de multiples transformations (néguentropie).
Plus l’énergie se "désorganise", se "disperse" moins elle est apte aux changements (entropie).

Arts martiaux et Qi
Dans le domaine des arts martiaux, l’apprentissage des formes est une façon de concentrer les énergies physique (placements bio-mécaniques) et mentale (attention portée à l’organisation des placements bio-mécaniques). Lorsque ces énergies auront gagné en organisation/concentration, elles auront un potentiel de réalisation transformatrice plus important. A ce moment là, votre prof, qui est sensé appréhender les diverses notions d’énergies, pourra vous indiquer des chemins pour exprimer cette nouvelle organisation dite énergétique. De là à faire croire aux néophytes que vous "générez" de l’énergie, il n’y a qu’un pas.

Yi organise Qi
Grâce à nos apports phénoménaux et constants en énergies (air, lumière, alimentation, eau, relations ...), notre biologie entretien son organisation jusqu’à un certain point [4]. En prenant de l’âge ou en s’usant prématurément, notre énergie se disperse, se "désorganise". La pratique d’un art interne, par la mémorisation de formes (mouvements) qui servent de supports à notre attention (Yi), permet de ralentir le processus inéluctable d’entropie [5].

Homo Sapiens
Depuis la nuit des temps, l’humain ne sait toujours pas comment "générer" de l’énergie.
Il a juste appris à la repérer, la capter, la transférer et la transformer pour s’organiser.
L’excès de transfert d’énergie a des conséquences sur les autres systèmes en lien [6].

C’est aussi la raison pour laquelle on évoque l’équilibre "Terre/Homo/Ciel" dans nos disciplines. [7]

[1] Principes de la thermodynamique.

[2] Il ne faut pas confondre "énergie" avec force (action mécanique statique ou dynamique) et puissance (explosive à douce) qui exprime une énergie sur une durée (kW/h par exemple).

[3] L’énergie hydraulique peut se transformer en énergie mécanique (chute d’eau) qui peut se transformer en énergie électrique (turbines) qui peut se transformer en énergie calorifique (radiateur) qui se dilue dans l’atmosphère, existe toujours mais devient inutilisable car trop dispersée (entropie). Même type de cheminement avec l’énergie alimentaire. Semer/récolter/Transformer/Cuire/Mâcher/Digérer/Métaboliser/Excréter.

[4] "L’espèce humaine est cet amalgame de boue, de sang, d’os et de viscères doués de Vie par l’action obsédante d’un tube qui sans cesse doit être rempli et vidé." Extrait de la méditation n°106 : Serge Rezvani aux Belles Lettres.

[5] Les principes de la thermodynamique ne s’appliquent pas à la lettre pour le vivant. Mais le cycle naturelle de la vie fait aussi référence à une plénitude "chaude" et dense qui cède progressivement sa place à un "refroidissement". Le principe de base de l’art interne est l’équilibre "Feu-Eau".

[6] Par exemple, l’excès de transfert de dioxyde de carbone CO2 ou de méthane CH4 d’un réservoir souterrain vers notre atmosphère est un facteur propice au changement climatique en cours.

[7] Cette image vaut pour LA terre, L’humanité, LE ciel, mais à échelle humaine elle vaut aussi pour l’équilibre entre "tripes", "cœur", "esprit".