L’ancien terme Nei Gong (travail interne) ne fait pas de distinction entre pratique martiale, pratique d’entretien de la santé ou pratique thérapeutique. Il englobe tous les aspects "internes" de ces pratiques c’est à dire après avoir passé du temps à acquérir des bases incontournables. À l’intérieur de la rubrique Nei Gong on retrouve naturellement Gong Li (entretenir ses forces), Song Gong (relâcher l’inutile), Jin Gong (se familiariser avec la force élastique), Yi Gong (entraîner la stabilité de son attention - "mindfullness"), Qi Gong (percevoir et guider les flux "énergétiques"), Huxi Gong (techniques respiratoires), Shen Gong (transformation spirituelle c’est à dire ce qui relève du "cœur-esprit"), etc ... Aujourd’hui, Qi Gong est le terme générique adopté par la plupart des écoles et enseignant-es. Il est souvent utilisé de façon abusive pour de simples gymnastiques exotiques. La notion de "Gong" (travail) y est bien présente mais la notion de "Qi" (énergie ?) est très souvent laissée dans le flou car c’est dans cet état qu’elle reste énigmatique, positive, désirable donc inattaquable. Pourtant, le terme Qi Gong reste rarissime jusqu’au début du XX° siècle où il apparait dans un ouvrage sur les arts martiaux et les procédés thérapeutiques. Cette tradition inventée et propagée répond au projet idéologique d’une époque afin d’ériger le Qi Gong au rang de science chinoise face à la diffusion massive de la médecine occidentale [1] [2]. Dans nos cours nous cultivons une forme de travail interne (Nei Gong) sans artifice. Les quelques éléments théoriques qui viendront étayer la pratique sont très accessibles et n’ont rien d’extraordinaire. Ils sont essentiels pour comprendre une perception originale de la santé mentale et physique dont les versants qualifiés de "Yin-Yang" restent indissociables.
[1] Davis A. Palmer "La fièvre du Qi Gong". Guérison, religion et politique en Chine, 1949-1999. [2] Le terme Qi que l’on traduit par "énergie" est utilisé dans les pratiques internes. Ça n’est pas la première qualité à développer puisqu’elle reste totalement abstraite pour un public occidental. Il faut commencer par redonner de l’amplitude au geste par le placement correct et le relâchement. Ensuite, percevoir à travers ce relâchement une force élastique accessible par la convergence du relâchement et de l’attention. Après cette étape on sera assez lucide pour côtoyer Qi et en accepter ou pas les "pouvoirs" qu’on lui prête.
Editions de l’école des hautes études en sciences sociales.
Drôme - Vaucluse
Le terme "Qi Gong-Nei Gong" regroupe toutes les pratiques internes qui sollicitent notre attention. Que ce soit l’alignement de notre structure, notre rythme respiratoire, notre capacité à isoler et à mobiliser une partie du corps ou notre perception des lignes de transfert des forces....
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